الإعراض عن العمل بالقرآن الكريم

Abstract

If we look at our actuality as Muslims in this age in order to ask: what is our relationship with the Coran? Are our actions،human relationships and all other details of our daily life، fit in with his directives? And if we come to measure our spiritual and psychological conditions، Is it overall compatible with the happiness and contentment of self-heart، and the good life; which God has promised his believing slaves in this world and in the here after? The answer to these questions is a lived reality، and it does not require a large exhaustion of the mind. It seems that the Muslim in this age has become more than ever before،in need of the spirit and the practical logic.. He is in need of the keys of action to move on in life، effectively leading to action، more than he needs a mere long-time thinking lacking efficiency and production. As long as the relationship with the Coran is an individual personal relationship،before being a social relationship، Its improvement، changing and up lifted it to the required level as well is an individual duty (fard 'aynī) that was prescribed for every Muslim believes in God and his Book، which addresses him before anyone else. However،the grades of this responsibility vary according to their selves’ readiness، their qualifications، and their innate faculties، which is a fully God's justice and mercy towards his slaves. On that basis، this research came to prove that the goodness of human condition، is only by returning to the source of guidance "the book of God”، and that the change of our condition shall not be concluded without the change of what is in ourselves، as God said. And then to reach to the key that achieves goodness of human condition by the Coran – God willing- which is the"openness of heart to the truth." After being given back his status of the human being. And all what it requires the return of man to his original self and seeking out for his liberation from the ego. As well as his return to “the presence”or the present moment،Then the conscious of the importance of testing law (Ibtilaa)، and to accept it for the goodness of his condition، and among these tests، he tested him by the Satan’senmity… And finally the reach of human faculties that he is pleased to، and working on it، with relating his self with its Grantor، is the real “Thank of grace” and the closest path to the divine succession by the great Coran. اذا تاملنا واقعنا نحن المسلمين في هذا العصر لنتساءل ما هي علاقتنا مع القران؟ هل تنطبق اعمالنا و علاقاتنا الانسانية و تفاصيل حياتنا اليومية مع توجيهاته؟ و اذا جئنا نقيس احوالنا الروحانية و النفسية هل هي متوافقة مع سعادة النفس و طمانينة القلب و الحياة الطيبة عموما؛ التي وعد الله بها عباده المؤمنين في الدنيا و الاخرة جميعا؟ الاجابة عن هذه التساؤلات امر واقعي معاش لا يحتاج الى اجهاد كبير للعقل. و يبدو ان المسلم في هذا العصر اصبح يحتاج اكثر من ذي قبل الى الروح و المنطق العملي .. الى المفاتيح العملية لينطلق بها في ميدان الحياة فاعلا مفعلا، اكثر من حاجته الى التفكير الطويل و العقيم من الفعالية و الانتاج. و ما دامت العلاقة بالقران هي علاقة شخصية فردية، قبل ان تكون علاقة اجتماعية، فان تحسينها و تغييرها و الرقي بها الى المستوى المطلوب كذلك واجب شخصي عيني يتعين على كل فرد مؤمن بربه و بكتابه؛ الذي يخاطبه هو اولا قبل غيره، الا ان هذه المسؤولية تتفاوت مراتبها حسب استعدادات النفوس و مؤهلاتها و مواهبها الفطرية، و هذا من تمام عدل الله و رحمته بعباده. من هذا المنطلق جاء البحث، ليثبت ان صلاح حال الانسان لا يكون الا بالعودة الحقيقية الى منبع الهداية "كتاب الله" و ان تغيير ما بنا لا يتم الا بتغيير ما بانفسنا كما المولى تعالى، ليصل بعدها الى المفتاح المحقق لصلاح الحال بالقران - باذن الله - و هو "انفتاح القلب على الحقيقة" بعد ان ترد له مكانته من الكينونة البشرية، و ما يتطلبه من عودة المرء الى ذاته الاصلية و سعيه للتحرر من الانا، و كذلك عودته الى الحضور او الحاضرة، ثم وعيه باهمية سنة الابتلاء و تقبلها في صلاح حاله، و من جملة ابتلائه الشيطان .. و اخيرا بلوغ الانسان موهبته التي يسر لها و اشتغاله فيها، مع وصل نفسه بواهبها، هو عين "شكر النعمة" و الطريق الاقرب لتحقيق الخلافة الالهية بالقران العظيم.